
香巴噶舉教言集NG10དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ།།
1-124
༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ།།
༄། །བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ།
༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ།

香巴噶举教言集NG10
吉祥香巴噶举派三种秘密成就集之加持
吉祥香巴噶举派三种秘密成就集之加持在此。
胜乐密集加持法
吉祥香巴噶举派三种秘密成就集之加持在此。


། དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིགས་བརྒྱའི་བདག །རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས། །སྨིན་གྲོལ་རབ་སྟོན་ལེགས་
བྱས་རྩ་བ་བརྟན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། དང་པོ་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་
རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི། མཎྜལ་མུ་འཁྱུད་སྔོན་པོ། པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་འགོད། དེའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་
ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ལ་བྱ། སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་
གྱི་གདན་ལ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་རྣལ་
འབྱོར་མ་བཞི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་སོགས་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། 
1-125
ཨོཾ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་རེའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་མཆོད། དེའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གི་ནང་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་
བྱིན་རླབས་ལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བྷ་ལིངྟ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་བསྟོད་པ་སྔར་བཞིན། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཎྜལ་གསོལ་
བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་གནས་གསུམ་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་རེ་རེ་བཞུགས་པ་
ལ་དམིགས་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས་བཟུང་། དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་
ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླང་
བ་རྣམས་སོང་ཟིན་པས། ད་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོས་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག 
1-126
དགའ་ཆེན་ཁྱེད་བདག་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སྤོས་རོལ་དང་སྔགས་བརྗོད། དེ་ཡེ་
ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་ཏེ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་
གནས་གསུམ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། བླ་
མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བྷྲུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་
པོ་རྩིབས་བཞི་པ། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རཾ་དམར་པོ་རླུང་གི་བསྐྱོད་བཞིན་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དམར་
པོ། །

直译
吉祥十力自在百部之主，
广大智慧荣耀喉间出，
善显成熟解脱善行根稳固，
顶礼慈恩上师足。
此处吉祥香巴噶举派所传秘密成就五种或三种中，首先胜乐密集加持方法：准备青色环形曼荼罗，四瓣莲花，东白、南黄、西红、北绿，中央安置一个青色供堆。其外缘摆设供养食子。上师自观为胜乐俱生尊青色，念诵七字咒。然后净化前方曼荼罗，从空性中，现智慧自显宫殿中央，月日阎魔时间垫上，胜乐俱生尊青色，双手持金刚铃，拥抱红色亥母，右脚伸左脚屈而坐。四方依次安立四位心要瑜伽母。加持三处，从心间放光，从色究竟等处迎请胜乐五尊智慧尊，以"嘎吽棒吙"融入前方所生尊。加持供养，
"嗡遮克拉三巴拉曼达拉萨巴日瓦雷"（藏文：ཨོཾ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་རེ，梵文拟音：oṃ cakra saṃbhara maṇḍala sa pārivare，梵文天城体：ॐ चक्र संभर मण्डल स पारिवरे，梵文泰卢固体：ఓం చక్ర సంభర మణ్డల స పారివరే，汉语字面意义：金刚持曼荼罗及眷属，汉语拟音：嗡 查克拉 桑巴拉 曼达拉 萨 巴里瓦雷）
后加"阿钵等"外供养，其后以"嗡阿吽"内供养。以"法界清净界"等偈颂赞颂。加持食子，于咒语后加"伊当巴令达"等三遍供养。如前做外供养、内供养与赞颂。祈求如愿。然后向前生尊献曼荼罗，恒常忏悔、自身引智慧如前。然后观想前生尊与上师无二，其三处各安住身语意胜乐五尊，为求灌顶正行而献曼荼罗，依下述方式作自入，从初灌直至第四灌顶。然后安排弟子就座。
所将听闻之法是胜乐密集加持。前行上师事业、自生尊、前生尊成就，对其供养赞颂及自入等已完成，现对弟子作业，观想上师为明显胜乐俱生尊，为求加持前行法，命其献曼荼罗。以"大乐汝尊我等"祈请。以"三宝"等常忏。将弟子观为胜乐尊，迎请智慧尊融入。焚香并诵咒。这是引智慧，为正行祈求如下恩准：前生尊与上师形相不同但体性无别的胜乐轮尊明显，其三处现前安住身语意胜乐五尊，为求正行加持献曼荼罗。请说此祈请文："尊贵上师请赐我圆满四灌顶。"三遍。然后祈求如下恩准：诸位明观为胜乐尊，顶上从"布隆"字生起白色四辐轮，辐尖有红色"让"字如风摇动，轮中心有月日阎魔时间垫，喉间从"布隆"生红色轮。


 མགྲིན་པར་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དམར་
པོ། །སྙིང་ཁར་ཡང་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། དེ་གཉིས་ཀའང་རྩིབས་བཞི་པ། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རཾ་དམར་པོ། ལྟེ་བར་གདན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། 
1-127
དེ་ལས་སྐུའི་བདེ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ་འཆད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྱོན་པས། སྐུའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀའང་དཀར་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རཾ་ལས་མེ་འོད་བྱུང་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་
ལྔ་ལ་ཕུལ་བས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་བཞུགས། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་
ཀའང་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་
དང་ཌཱ་དྲིལ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་ཐུགས་གཉིས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། ཡང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་
ཅད་ཁེངས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་དེ་ལ་ཐིམ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་གདན་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། 
1-128
དེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཞིག་འཇོག་པ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ། དེ་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ།

直译
喉间从"布隆"生红色轮。心间也从"布隆"生青色轮。这两者都是四辐轮，辐尖有红色"让"字，中心有垫座如前所思。你们对前生尊与上师无二之顶部胜乐尊生起信心恭敬，
由此化现为身胜乐本体的白色"吽"和红色"棒"字降下。来到你们顶轮中心，身胜乐尊父白母红，具足一切特征，四位心要瑜伽母皆为白色形相。辐尖风动之"让"字生起火光，化为外内密供，献于顶部五尊。彼等身放光芒，摄集一切皈依境之身加持，融入顶部五尊，因此父母双尊安住双运。四位瑜伽母也与作为父尊本体的嘎章嘎相合，从交合处流出白色甘露流。充满全身，获得宝瓶灌顶，观想得到身加持。念诵七字咒和铃鼓声。
同样也适用于喉部和心两处。再次，从你身三处安住的胜乐五尊交合处，流出白红蓝三色甘露。充满全身。最后顶部五尊融入喉部五尊，彼融入心间五尊。三处中央垫座和轮融入眷属四瑜伽母，彼融入佛母，佛母逐渐变细变小如虹消融虚空般消失，在那本来状态中请略作安住。念诵七字咒和铃鼓声。这是第四灌顶。


 །ཞེས་བརྡ་སྤྲད།
རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་འདྲ།། ༈ །།
༄། །ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ།
ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་
སྔར་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྐད་ཅིག་གི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་
མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་
བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་
གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་གདན་ལ། 
1-129
ཕྱག་རྡོར་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ས་པཱ་རི་ཝ་རེ་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ནང་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་
གནས་མཆོག་དམ་པ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཛྲ་པ་ཎི་ས་པཱ་རི་ཝ་རེ་ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ། འདོད་གསོལ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་གསོལ་
འདེབས་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། དབང་བཞི་བླང་བ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་བར་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱ། དེ་ནས་
སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་བརྡ་སྤྲད། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཟིན། སློབ་
མའི་ངོས་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་
ཤེས་དབབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། 
1-130
བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་
ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས།
བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བྷྱ་ཤ་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་
གསང་དབང་དང་། ཐུགས་ཀ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུམ་ཀའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་རེ་རེ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་སྔགས་
འདྲ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་
ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྔགས་འཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན།

直译
如此传授。
随后由主尊以百字明等忏悔过失等，如通常仪轨。
金刚手秘密成就加持方法
金刚手秘密成就加持法：曼荼罗四瓣莲花中央一青色供堆，周围供养食子等，如前。上师先行皈依发心，刹那间于莲花月轮和障碍王阿巴拉吉达垫上，观想自身为吉祥金刚手，身色蓝色，一面四臂，右第一手举五股金刚杵，左第一手竖立威慑指，下面两手作燃烧手印，安住智慧火焰中间。加持三处，迎请智慧尊融入。心间月轮上的"吽"字被咒鬘环绕，从中放光断除病魔障碍，念诵：
"嗡班札哈里匝里哈那哈那萨尔瓦杜叉吽呸"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra hali jali hana hana sarva duṣṭaṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र हलि जलि हन हन सर्व दुष्टं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర హలి జలి హన హన సర్వ దుష్టం హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚光明炽盛摧毁一切邪恶，汉语拟音：嗡班扎哈里匝里哈那哈那萨尔瓦杜当吽呸）
二十一遍或更多。然后净化前方曼荼罗，从空性中，于智慧自显宫殿中央，莲花月轮等垫座上，
如前生起金刚手。加持三处，迎请智慧尊融入。以"嗡班札巴尼萨巴里瓦雷阿钵"等作外供养，以"嗡阿吽"作内供养。以"在殊胜圣地柳树林中"等赞颂。加持食子，"班札巴尼萨巴里瓦雷伊当"等三遍，外内供养赞颂，做所愿祈请。然后献曼荼罗祈请，引智慧，得四灌顶，修本尊，念诵咒语授记等，如下文所述对弟子所做，上师也以自入方式进行。
然后对就座弟子传授"为利一切众生"等发心。所听闻之法是金刚手秘密成就，上师事业已完成。弟子应得部分，为求入门教法献曼荼罗。以"大乐汝尊我等"祈请。以"三宝"等常忏。将弟子观为金刚手，引入智慧。然后向无别于前生尊金刚手与上师求正行加持而献曼荼罗。以"尊贵上师请赐我"等祈请三遍。然后祈求如下恩准：
从上师与前生尊金刚手无二之额头放白光，迎请十方上师本尊佛菩萨一切身加持与能力，化为白光，融入上师额间"嗡"字。由此现起无量白色光芒作为身之本质。进入你们额头，获得宝瓶灌顶，观想获得身加持。铃鼓声与"嗡班札哈里匝里"等后加"阿比雅夏雅匝吽棒吙"。
同样在喉间得秘密灌顶，心间得智慧灌顶，三处放收得第四灌顶，观想获得语等各自加持，每次皆伴随铃鼓与咒语。依靠如此四灌顶，净除三门一切垢染，你们刹那间观想莲花月轮上的"吽"字。从上师心间"吽"字也放射第二个"吽"字和咒鬘，从口中出来。


 སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་
ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྔགས་འཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་འཁོད་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་བཟློས་ལན་གསུམ། 
1-131
བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་བྱ།། ༈ །།
༄། །རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ།
རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མཐར་
མཆོད་གཏོར་དང་། སྤྲོ་ན་བགེགས་གཏོར་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་
ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མེ་
དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཡང་སྙིང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་དམིགས་ནས་
བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡང་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། བུམ་ནང་གཉིས་ཆར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་བིད་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝ་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད། 
1-132
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ནང་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་
བརླབས་ལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས། ན་མཿཙནྜ་སོགས་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བུམ་
ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འུ་རུ་རུ་འཕྲོས། བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་མཎྜལ་ནས་བཟུང་། དབང་
བཞི་པའི་བར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱུར་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད། འོ་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་དང་། འཇུག་པའི་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་། དབང་བཞི་པའི་བར་ལྷ་སྔགས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཕྱག་རྡོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ན་མཿཙནྜ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་
པ་ཐོགས་ལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། 
1-133
ཡང་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་གདོང་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ། མཐར་ཧུབ་རེ་འཐུང་དུ་གཞུག རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ། འདི་ལ་འཇུག་པ་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན། བྱིན་རླབས་འདི་བསམ་སྡིངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་
རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནང་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཏེ་རྨི་ལམ་འདི་གྲིབ་ལ་བདར་བས་དེ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་འགྲོ། གསང་སྒྲུབ་བཀའ་ལྔར་བྱས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་སྒྲུབ་དང་། དབོན་སྟོན་
སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་བསྣན་པས་ལྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།

直译
从上师心间"吽"字也放射第二个"吽"字和咒鬘，从口中出来。进入你们口中，融入心间"吽"字，观想"吽"字周围安置咒鬘，念诵咒语随诵三遍。
"世尊赐我"和"世尊于此"等，随后由主尊等做。
遍入金刚秘密成就加持法
遍入金刚秘密成就加持法：曼荼罗四瓣莲花上，桌案上放置充满甘露的宝瓶，周围供养食子，若有精力也准备驱魔食子。然后上师修持皈依发心和四无量心，以"娑婆瓦"净化为空性，从空性中于莲花和日轮上，从"吽"字变成自身金刚遍入尊，身色深蓝，右手举金刚杵，左手铃置腰际，右脚屈左脚伸，以各种忿怒装饰庄严，三眼，露出獠牙，安住于火焰中央。加持三处，迎请智慧尊融入。念诵"那摩灿达班札卓达"等精要咒二十一遍或更多。
观想前方曼荼罗，从净化空性中，于智慧自显宫殿中央，莲花与日轮垫上，其上"吽"字。瓶内也观想莲日上的"吽"字。两个"吽"字完全转变，分别成为前生尊和瓶内金刚遍入尊，如前所述。加持三处，迎请智慧尊分别融入。以"嗡班札毗达拉萨巴里瓦雷"为首的外供养，
以"嗡阿吽"内供养。以"三世一切佛，威力集于一，显现忿怒身，顶礼遍入尊"赞颂。食子也加持，于咒语后加"伊当"等三遍供养。然后观想瓶内本尊，念诵"那摩灿达"等精要咒百遍或更多。此时观想瓶内本尊全身放射无数发出自声的咒鬘飘散，与瓶水不可分离。然后从入门曼荼罗开始，直至第四灌顶，以自入方式获得。
然后召唤弟子，献供顶礼后就座，加持驱魔食子后抛出并驱除障碍。然后"为利一切众生"等，以及从入门曼荼罗祈请开始，直至第四灌顶，除了更换本尊咒语外，一切如金刚手法一样进行。然后持瓶念诵"那摩灿达"等，瓶内本尊也融化为光与瓶水不可分离，以此洗净全身，观想自身一切不顺逆缘全部清净。
念诵精要咒清洗面部等处，最后让他们各饮一口。随后主尊等如前。这个修法入门仅依靠传承，此加持传自桑丁巴。若在梦瑜伽教授时传授，则有相关联系，此梦被视为污染，这是用来清除的方法。若作为五种秘密成就，则加上观音秘密成就和从温敦克尔刚巴传来的马头明王秘密成就两种，共成五种。
;


 །དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་འདི་ནི་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་
རྒྱུན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་བརྟེན། དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མདར་གྲང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་བླ་བྲང་གི་དབང་ཁང་
དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

直译
如是秘密成就三种的次第仪轨，依据伟大扎巴法王父子的言教记录，比丘持律者阿旺却扎在铁龙年八月初七日中午，于冷钦却廓央泽喇嘛宫的灌顶殿中编撰，愿吉祥增长！


 དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མདར་གྲང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་བླ་བྲང་གི་དབང་ཁང་
དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།



直译
比丘持律者阿旺却扎在铁龙年八月初七日中午，于冷钦却廓央泽喇嘛宫的灌顶殿中编撰，愿吉祥增长！


